5 Teladan Para Imam Mazhab Dalam Menghadapi Perbezaan Pendapat

Perbezaan pendapat di kalangan para imam mazhab tidak pernah melebihi daripada apa yang sepatutnya. Perbezaan ini tidak bersangkutan dengan sifat taksub, sombong diri, hasad dan apa-apa lain penyakit hati. Para imam mazhab tidak pernah mempunyai tujuan yang lain dalam usaha mereka kecuali mengajar serta menegakkan agama Islam kepada umat.

Justeru jika kita kaji sejarah dan riwayat hidup mereka, kita akan dapati sifat bertolak-ansur dan terbuka yang amat tinggi di antara mereka. Mereka menerima teguran dengan hati yang terbuka, membetulkan ajaran yang tersilap, menghormati antara satu sama lain dan saling membanding ajaran sesama mereka.  Manakan tidak, bukankah para imam mazhab itu pada mulanya duduk berguru sesama mereka, mengasaskan ajaran daripada sumber yang sama dan mempunyai tujuan yang sama?

Pernah sekali Malik bin Anas ditanya adakah perlu membasuh jari-jari kaki ketika berwudhu’. Beliau menjawab “Itu tidak perlu”. Setelah berakhirnya majlis kuliah tersebut, seorang anak murid Malik, bernama Ibn Wahhab berkata “Aku mengetahui akan suatu hadis berkenaan soalan tadi.”

Bertanya Malik: “Hadis apakah itu ?”

Ibn Wahhab berkata: “Laits ibn Sa‘ad, Ibn Luhai‘ah dan ‘Amr bin al-Harits meriwayatkan dari jalan Yazid bin ‘Amr, dari Mustawrid bin Shaddad; di mana mereka telah berkata: ‘Kami melihat Rasulullah menggosok antara jari-jari kakinya ketika berwudhu dengan anak jarinya’.”

Berkata Malik: “Riwayat ini adalah sahih. Aku tidak pernah mendengarnya hingga seketika tadi.”

Ibn Wahhab seterusnya menerangkan bahawa Malik kemudian mengajar orang ramai untuk menggosok jari-jari kaki mereka apabila berwudhu’.[1] Demikian satu contoh daripada Malik, apabila dia mendengar suatu hadis dan dikenali sanadnya berdarjat sahih, dia terus membetulkan ajarannya.

Ahmad bin Hanbal pada awalnya berpendapat bahawa perkataan quru’ dalam ayat:

Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (quru’). [Maksud surah al-Baqarah 2:228] bermaksud bersih dari haid.  Kemudian apabila dia menemui sebuah hadis di mana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam diriwayatkan telah berkata kepada Fatimah binti Hubaisy radhiallahu ‘anha: Tinggalkanlah solat pada masa quru’-mu[2], Ahmad telah membetulkan pendapatnya yang awal dengan berkata:

Aku pada mulanya mengatakan bahawa quru’ itu ialah suci (dari haid), sekarang aku berpendapat bahawa quru’ itu ialah haid dan bukan suci (dari haid).[3]

Dalam kesungguhan mencari hadis pada zaman mereka, para imam mazhab saling bertanya dan berkongsi hadis sesama mereka. Contoh paling baik ialah pesanan al-Syafi‘e kepada Ahmad bin Hanbal:

Engkau lebih mengetahui akan hadis-hadis daripada aku. Oleh itu jika ada hadis yang sahih, beritahulah aku, sama ada hadis itu dari Kufah, Basrah atau Syria. Beritahulah aku supaya aku dapat berpegang kepadanya asalkan ia adalah sahih. [4]

Teladan lain yang tidak boleh kita lupakan ialah kisah al-Syafi‘e yang mengimami solat subuh di masjid berhampiran kubur Abu Hanifah. Beliau solat tanpa membaca doa qunut dan apabila ditanya seseorang sehabis solat al-Syafi‘e menjawab:

Masakan aku hendak melakukan sesuatu yang berlainan dari apa yang diajar olehnya (Abu Hanifah) padahal aku berada berhampirannya.[5]

Walaupun pada asalnya al-Syafi‘e berpendapat bahawa doa qunut itu sunat dibaca dalam solat subuh tetapi pendapatnya itu dikebelakangkan sebagai menghormati Abu Hanifah yang berpendapat doa qunut itu tidak sunat dibaca.[6] Disamping itu al-Syafi‘e juga tidak berqunut pada pagi itu bagi memudahkan jamaahnya yang majoriti pada ketika itu adalah pengikut Abu Hanifah.

Ahmad bin Hanbal berpendapat bahawa pendarahan hidung membatalkan wudhu’ dan dengan itu ia membatalkan solat manakala Malik bin Anas pula berpendapat ianya tidak membatalkan.  Akan tetapi apabila Ahmad ditanya tentang apakah hukumnya seseorang yang bersolat di belakang imam yang tidak memperbaharui wudhu’nya ketika mengalami pendarahan hidung, Ahmad berkata: 

Apakah patut aku enggan bersolat di belakang Malik dan Sa‘id ibn al-Musayyib ?[7]

Jawapan Ahmad ini menunjukkan sifat keterbukaannya yang tidak membataskan seseorang itu untuk mengikut pendapatnya sahaja. Yang bertanya itu boleh solat di belakang mana-mana imam sekalipun pendapat sesama mereka tentang perkara yang membatalkan wudhu’ dan solat adalah tidak sama.

Perbezaan pendapat antara mazhab juga tidak menjadi faktor penghalang untuk solat bersama-sama. Apabila tiba sahaja musim Haji, semua umat Islam tidak kira sama ada para imam mazhab atau murid mereka atau pengikut mereka akan turun ke Mekah dan Madinah untuk menunaikan amalan haji. Abu Hanifah dan anak muridnya dari Kufah, al-Syafi‘e dan anak muridnya dari Mesir serta Yaman, Ahmad dan anak muridnya dari Baghdad, dan ramai lagi dari serata pelusuk dunia Islam datang ke Mekah dan Madinah dan solat berjamaah di belakang Malik bin Anas dan anak muridnya tanpa sebarang keberatan. Malik berpendapat bacaan Basmalah tidak dibaca secara kuat di dalam solat ketika membaca al-Fatihah manakala Abu Hanifah dan al-Syafi‘e berpendapat ianya dibaca secara kuat. Namun hal ini tidak menghalang mereka solat bersama-sama.[8]

Selain itu pemerintah Islam ketika itu, Khalifah Abu Ja’far al-Mansur pernah membuat keputusan untuk menjadikan kitab hadis Malik bin Anas, al-Muwattha’, sebagai kitab yang rasmi bagi seluruh empayar Islam Dinasti Abbasid. Akan tetapi Malik menolak keputusan itu dengan berkata:

Sesungguhnya umat Islam merata-rata berpegang dan berpengetahuan dengan hadis dan riwayat yang mungkin kami (Malik) sendiri tidak mengetahuinya.[9] 

Jawapan Malik membuktikan bahawa dia tahu ada banyak lagi hadis-hadis yang tidak sempat diriwayatkannya dan lebih utama lagi, dia tidak mahu memaksa orang ramai menerima ‘mazhab’nya tanpa pilihan lain.

Riwayat hidup al-Syafi‘e juga terkenal dengan apa yang digelar sebagai qaul qadim dan qaul jadid. Qaul qadim merupakan pendapat al-Syafi‘e yang awal ketika berada di Semenanjung Arab. Akan tetapi setelah dia berhijrah ke Iraq dan Mesir, dia telah berjaya menemui sejumlah hadis-hadis yang lain yang membuatkan dia membetul dan menyelaraskan semula ajarannya yang terdahulu. Pembetulannya ini beliau lakukan tanpa malu-malu, hingga terkenal dalam sejarah sebagai Qaul jadid.

Demikianlah beberapa contoh yang sempat dikemukakan untuk dijadikan teladan untuk kita bermazhab. Daripada contoh-contoh di atas, boleh kita simpulkan:

·      Para imam mazhab membetulkan ajaran mereka serta-merta apabila terbukti salah tanpa sebarang sikap ragu-ragu atau keberatan.

·     Para imam mazhab saling hormat menghormati antara satu sama lain. Mereka menghormati ketinggian ilmu serta pendapat di kalangan mereka.

·      Para imam mazhab sendiri ada kalanya mengubah pendapat dan amalan mereka kepada pendapat imam yang lain. Tidak timbul konsep “Itu mazhab dia, ini mazhab aku!”

·      Para imam mazhab tidak memaksa umat Islam untuk mentaati ajaran mereka, malah mereka sendiri yang mengesyorkan agar umat Islam memilih dan mengambil apa yang terbaik.

·      Para imam mazhab tidak pernah memaksa umat Islam untuk bermazhab ataupun mengikuti mana-mana mazhab. Setiap individu bebas beramal dengan ilmu yang diterima masing-masing.

·     Para imam mazhab tidak pernah berhenti daripada mencari dan mengkaji ilmu. Usaha mereka diteruskan sehingga ke akhir hayat, membetulkan mana yang salah dan mengajar apa yang baru. Ini dilakukan secara terbuka tanpa bersembunyi atau berdiam diri.

·      Para imam mazhab tidak mementingkan maruah dan kepentingan diri. Bagi mereka apa yang benar, itulah yang diperjuangkan.

Harapnya teladan-teladan yang ditunjukkan oleh para imam mazhab di atas dapat dijadikan pegangan dan iktibar oleh kita. Bagi mereka apa yang benar ialah ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Dari dua sumber inilah mereka mengupas segala hukum dan ajaran untuk kebaikan umat Islam sendiri. Adakalanya mereka tersilap atau kurang tepat tetapi mereka menerima hakikat tersebut dengan sering berunding dan bertukar pendapat sesama mereka.

Sikap yang demikian perlu kita ambil dan praktikkan. Bukannya sikap membeza-beza antara sesama mazhab, membenarkan yang satu dan menyalahkan yang lain.

^Kembali Ke Atas

| 6. Beberapa Contoh Sikap Taksub Mazhab